Le blackface est une pratique ancienne, aux Etats-Unis comme en Europe. Retour sur une tradition raciste liée à l’esclavage et à la colonisation…
Le BlackFace désigne une pratique qui consiste, pour une personne blanche, à se peindre en noir. Cet usage est né en Europe, au XVIIe siècle, à l’époque de l’esclavage, et avait pour but de présenter les Africains comme étant des êtres ridicules, grotesques, inférieurs ou diaboliques, selon les cas. Les représentations insistent en général sur les lèvres épaisses et écarlates, qui renvoient au cannibalisme, sur les yeux écarquillés, qui donnent un air ahuri ou diabolique. Bien souvent, les personnages sont dénudés, pour signifier la sauvagerie, portent un os dans les cheveux ou dans le nez, symbole cannibale encore, et sont animalisés, ce qui a pour but de rabaisser les Noirs. En ce sens, le blackface a contribué à forger l’idée même de « race », les Noirs étant représentés dans une altérité radicale. Et il a contribué à faire que l’esclavage suscite non pas l’indignation, mais l’adhésion et la dérision.
Jusqu’alors, dans l’imaginaire européen, l’homme noir était le plus souvent une figure positive. Il était associé à la richesse, à la vaillance, à la sagesse surtout. Les figures récurrentes sont celle du roi mage Balthazar, qui apporte des trésors à l’enfant Jésus, celle de la reine de Saba, qui apporte des trésors au roi Salomon, ou encore le prêtre Jean, roi légendaire en Ethiopie, dont on pense qu’il pourrait aider les chrétiens d’Europe contre les Sarrasins. On évoque aussi la figure bien réelle de Mansa Moussa, empereur du Mali, l’homme le plus riche de toute l’histoire de l’humanité.
Mais cette image positive est bientôt remplacée par des caricatures racistes, et le blackface contribue fortement à créer cette nouvelle image des Noirs en contexte esclavagiste, afin de justifier l’injustifiable. Au XVIIIème siècle en France, il est possible de retrouver ce grimage lors de représentations théâtrales comme dans Le Nègre Aubergiste de Guillemain en 1793, ou dans La Liberté des nègres de Gassier en 1794. Fondées sur le comique de situation, ces pièces donnent naissance à la figure du « négrillon », personnage associé aux stéréotypes dégradants et humiliants attribués à l’Homme noir.
La pratique du BlackFace devient populaire aux Etats-Unis avec l’importation de la pièce de Shakespeare Othello en 1751, œuvre jouée déjà depuis plus d’un siècle en Europe. Dans cette pièce, justement, le héros éponyme passe de l’image ancienne et positive à l’image moderne et négative. Mais c’est à travers les « Minstrels shows », que le « BlackFace » se diffuse le plus. Dès 1822, Charles Matthews, considéré comme le fondateur des Minstrels, voyage à travers les Etats-Unis avec un spectacle se fondant exclusivement sur le « BlackFace ». Viennent par la suite une multitude de « Minstrels shows », dont l’un des principaux personnages est le clown « Jim Crow », créé et interprété par Thomas Dartmouth Rice, qui donne son nom aux lois ségrégationnistes en vigueur dans certains Etats américains jusqu’en 1964.
En France, des pratiques équivalentes se retrouvent, avec par exemple Malikoko, roi nègre, pièce qui voit le jour en 1919, et qui est interprétée au Théâtre du Châtelet jusqu’en 1931. Cette pièce met en scène un homme blanc grimé de noir, jouant le rôle d’un roi « nègre » cannibale.